★兔★

前段时间才知道美国有个极端的基督教团体——位于堪萨斯州的教会Westboro Baptist Church。该教会自称为独立浸信教会，和主流基督教团体没有联系。全教只有一百多成员，有百分之八十是教主自己家庭的成员。

该教会的教义旨趣很简单，就是极力反对同性恋。该教会认为，上帝眼中最严重的罪，就是同性恋，就是鸡奸：“上帝仇恨同性恋者”（他们采用歧视性的字眼fag来描述同性恋者）。犯下此种“罪行”的人将大恶不赦，打入地狱。此教会将所有社会性、政治性的问题都和同性恋问题相联系，并且谴责所有主流的基督教教会或团体（这些团体在不同程度上容忍同性恋，比如说至少容忍同性恋的信徒入会）。该教会还认为美国已经完全陷入的彻底的堕落，即纵容或支持同性恋。他们认为，美国这些年来遭遇的所有灾难都和美国的同性恋问题有关：上帝仇恨美国，上帝要惩罚美国。他们认为美国遭遇的一切问题，比如9/11事件，就是上帝对这个同性恋国家的惩罚。他们为此大声叫好，认为这是美国这个邪恶堕落的国家所应得的。他们还认为Katrina飓风等灾难性事件也和此有关。实际上，一切关于美国的不幸，都被他们认为是山帝对美国的打击。由于憎恨同性恋，憎恨腐败堕落的美国，他们对上帝的打击大声叫好。“上帝仇恨美国，上帝仇恨你们，上帝要你们下地狱！”

此一极端基督教团体的神学和实践让人感到震惊。这是一群活脱脱的极端的原教主义极端分子。

这个教会充满各种歧视思想，包括反天主教、反犹太教、反伊斯兰教、反摩门教，以及种族歧视（他们自己不承认）。当然，他们最憎恨的是同性恋。他们反对其他教会或宗教的原因也基本只出于这一点。

教会头目 Fred Phelps Sr

此一极端宗教组织人数虽少，但能量不小。他们一段时期以来专门从事的活动，是到在伊拉克或阿富汗战场牺牲的美国士兵的葬礼上进行示威。他们举的牌子包括“感谢上帝带来死掉的士兵！”“你们要到地狱去！”“上帝仇恨美国”，“上帝是你的敌人”。其大意就是，“死得好！”“活该”。可想而知，这对这些家属的心灵伤害。Fox电视台在几月前的一个节目还采访了Shirley Phelps Roper，教会首领的女儿，教会的积极活跃分子。众所周知，Fox电视台是最最爱国的右翼电视台，自然对该组织的这种疯狂情况感到愤怒。这个采访很有趣，可看：

http://www.youtube.com/watch?v=1G470rfJQCI

整个过程中，两方都在自说自话，两个主持对Shirley Phelps Roper进行百般挖苦和攻击，称她是他们在节目上所见过的最卑劣、恶心、冷血的人，而Shirley Roper完全是一个不可交流的超级的宗教狂热分子，满嘴都是God God God，说她要感谢上帝惩罚不遵守上帝旨意纵容鸡奸的美国，称士兵在伊拉克被打死是好得很，是活该。最后两方根本无法对话。

这个教会设立了一系列网站，见

http://www.godhatesfags.com/
http://www.godhatesamerica.com/
http://www.godhatessweden.com/
http://www.godhatescanada.com/
http://www.americaisdoomed.com/

除了攻击美国外，还攻击性解放的瑞典，以及美国近邻加拿大。

其中，对美国的攻击是最为恶毒的：美军就是一个同性恋军队。“美国士兵在伊拉克已经死了2400人，我们祈祷能死掉24万人！

居然有如此愚昧的无知的狭隘的疯狂的极端分子存在在这个世界上，真让人难以相信。屁大的事都要拿同性恋来解释，以同性恋问题来解释世间万物。完全是一群疯子。

上载了一批研究中国当代宗教状况的文章，除了总揽外，从地方宗教，到佛教、道教、基督新教、天主教、伊斯兰教及气功运动，皆有专门介绍。信息量颇大，内容很好，推荐阅读。

这些文章皆来自剑桥大学出版的《The China Quarterly》Volume 174 (2003) 上，是为中国宗教做的一个专题。

涉及版权问题，本批文章只是暂时保留。

点击此处

On the influences of Buddhism and Zen Buddhism upon Yang-ming school of philosophy

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Buddhism, and Zen Buddhism’s influences upon Yang-ming school include:

* the interest and stress put on metaphysical issues in the first place, as a reaction to Buddhism, which occupied central place in both Cheng-Chu and Lu-Wang schools.

* the clearly manifested conception of an idealistic world, inspired by the Buddhist notion of Universal Mind, which influenced chinese intellecutals since the import of Buddhism for centuries.

* the conception of asceticism, as a systemic thought with metaphysical justifications, was origined in India, imported to China in the light of the spread of Buddhism, influenced a number of pioneers of neo-Confucianisms in late Tang dynasty and S’ong dyansty, such as Li Ao, Han Yu, Shao Yong and Chou Tung-yi. Such systematic, teleological asceticism is not to be found in ancient Chinese classical or practised as Chinese tradition. asceticism is adopted in both Cheng and Lu schools, and it is a common theme in most neo-confucianist thoughts

* means of spiritual cultivation, from meditation, quiet-sitting to sudden enlightenment and shock therapy; from a tendency to focus on sponteneity and naturalness (which can reasonably thought as influenced as much by Taoism as Zen, to a proclivity to ignore and/or challenge authority and orthodox texts (a practices started from Lu, and found currency in late followers, much so in Japan) Zen Buddhism’s tradition of esoteric teaching is also common in Yang-ming school followers, from the top to the grassroots.

given the massive influence of Zen Buddhism had in China at the time, its means of cultivation are familiar to all Chinese intellectuals with reasonable education; Zen is on its own account a mixture of Taoism and Buddhism, thus not completely alien, and it is natural to mix Confucianism, Taoism and Buddhism together to establish a 3-in-1 philosophy, that is Yang-ming school. In Japan, Yang-ming school has also been influenced by Nationalist Shintoism, which means that it is a clearly distinguishable 4-in-1 philosophy.

Wang Yang-ming need not to adopt Buddhist teachings knowingly, the more probable fact is perhaps that he adopts Buddhist practices unknowingly, for Buddhist thought was so much incorporated into Chinese philosophy at the time that it iwas not possible to construct new theories and philosophies without taking elements of Buddhist thinking.

the other influences include the theory of transmission of truth, and the teleological objective of the philosophy as a whole (namely, for individual to achieve sage-hood, contrary to the ancient Chinese tradition, the goal is clearly demonstrated and detailed means of practices and cultivation were invented and taught). these influences were felt by the Cheng-Chu chool as much as the Lu-Wang school.

the rebellious, anti-authority, democratic, actionist/activist characters of Yang-ming school also make it more close to Zen Buddhism in temperament; given the profound influence of Zen philosophy in Chinese thinking from S’ong dyansty onwards, it is reasonable to suggest that the connexion between the two philosophies are not simply coincidental.

the fact the intellectuals of mainstream Confucianism criticised Yang-ming school through out history as Buddhist is a very strong evidence to support the view. and let’s not forget that many followers of Yang-ming school, especially amongst the grassroots, practiced the philosophy in an almost identical way as Zen buddhist monks did. This phenomenon was even more remarkable in Japan

[日本佛教系列·五] 石山本愿寺·显如时期·东西本愿寺·日本佛教之末落

显如时期，地内町迅猛发展。所谓地内町，即建立在真宗寺庙附近的一些城镇，是农业商业中心，其绝大多数居民都是一向门徒。本愿寺得以直接控制一部分这类城镇，获得经济来源。地内町门徒的其中一个任务就是守卫町，以防止外人进攻，因而他们努力建立大量要塞。石山本愿寺便是个巨大的堡垒，整个地域有五十个以上的要塞。

战国时代，一些大名试图在农村建立新的统治秩序，遭到一向门徒强烈反抗，因而出现大量的一向一揆，规模大的，有万人以上的门徒参加。对这些起义，各地的封建领主不得不予以镇压，其中镇压最为激烈的，即为织田信长。他对无论新旧的所有佛教势力都十分憎恶，而本愿寺势力如此之强，脉络如此之广，能量如此之大，成为他统一日本之最大障碍：

★ 本愿寺作为一个大寺，结构复杂，组织严密，散布整个关东、关西平原。本愿寺可以调动各地门徒同时向信长开战。

★ 本愿寺不需要有常备军，地方门徒能自行补给。本寺以外的门徒还能反过来支持石山本寺。

★ 本愿寺具有优良的地理条件与资源：背后是海，可以通过海路补给战略物资。

此外，石山御坊早已建成极强的军事要塞，十分难以攻下。

★ 一向门徒都对本愿寺十分忠诚，不容易变节。

这种情况，使信长消灭本愿寺遇到重重障碍。信长对本愿寺的作战，因此也持续了十年之久。

1570，信长拥戴足利义昭进京，途经时便对石山本愿寺索要军费，其实是借口开战；本愿寺不允，信长的铁炮部队便浩浩荡荡开来，和本愿寺调度的杂贺众，进行了战国史上罕见的洋枪大战，史称“石山战争”。显如遂宣布信长为“法敌”，号召全国门徒发动一向一睽，反对信长。其后，显如发动长岛一向一揆，围攻信长之弟信兴所在的小木江城。将信兴杀死，又组织了三万多门徒与朝仓、浅井军合攻宇佐山城，令织田方守将森可成战死。本愿寺更逐渐建联合了上杉、武田、三好、浅井、六角、朝仓等大名成所谓的“信长包围网”，成为反对信长之政治、军事中心。信长包围网的成员一直在变，但本愿寺至始至终一直都是中枢。本来，和显如合作密切的武田家在东面，使信长成腹背受敌之势，形势对本愿寺十分有利，但在1573年，信玄病死，至此形式逆转。信长于1574年力克长岛城，屠城二万；此年镇压越前一向一揆，本愿寺坊主下间赖照战死。1576年，信长开始攻击石山本城，本愿寺急寻毛利水军（村上水军）救援，终于在木津口大败织田水军（九鬼水军），但在1578年，织田水军击败毛利水军，石山又受围困，且失去了海上补给。到1580年，显如见本愿寺实力消耗殆尽，对抗信长已无希望，只好放弃，以让出加贺和石山城为条件，在天皇之调解下同织田信长议和。从此，本愿寺便退出了政治舞台。

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[日本佛教系列·四] 石山本愿寺·莲如时期·一向门徒众之特点

■ 石山本愿寺

● 莲如时期

之前说到，亲鸾上人在法然的理论基础上进行了发展，主张彻底的“他力本愿”，以及“恶人正机”，其后，他更以此成为净土真宗之创立者。净土真宗传到今天，已发展成众多流派，而溯其本源，初时的净土真宗本寺，便是本愿寺。日本是一个氏族门阀制度，世袭体制存在与社会各个阶层与领域，包括知识领域。净土真宗之法统，便是世袭继承，颇富日本特色，真可谓佛教文明史上之奇观。

亲鸾死后，龟山天皇的文永九年时（十三世纪下半叶，相当于中国之南宋），其四女觉信、孙子如信以及部分弟子，在龟山天皇的文永九年（十三世纪下半叶，相当于中国之南宋年间），于东山大谷亲鸾的坟旁建立佛阁，其内供奉亲鸾之影像，称大谷寺。后朝廷特赐号“久远实成阿弥陀佛本愿寺”，简称本愿寺，成为主张他力本愿自净土真宗的本山。自此，本愿寺便成为净土真宗门徒之信仰中心，

以本愿寺为基础的净土真宗，似乎更接近西方之罗马天主教：本愿寺作为宗教机构，具有神圣性质；本愿寺法主实际被尊为活佛。从本愿寺自上而下对门徒发布的命令，亦具有宗教神圣的性质。对本愿寺及其法主的信仰，也和对阿弥陀佛的信仰同等重要。这种集佛、佛法和人间法主三位一体的信仰体制，被世人称为“一向宗”。

亲鸾之女觉信，便被奉为二世法主；其孙如信，则成为三世，至此，净土真宗·本愿寺之法统，依靠此种以血缘为基础的世袭体制，代代相传。

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■ 净土真宗本愿寺 佛学教说

亲鸾之净土真宗教说

前面略述了日本佛教之发展史：将旧佛教宗派势力和镰仓时代之新生佛教做一对比。其中，在室町幕府中后期、战国时代年间，影响最大的当属净土系佛教，而其中又以净土真宗之本山本愿寺势力为最大，故在这里拟作更详细之介绍。

净土真宗之开山鼻祖亲鸾上人，受日本净土宗师法然及中国净土高僧学说之影响，在日本建立了富有日本自己特色之“净土真宗”，成为今日净土系影响最大之第一宗。亲鸾上人继承净土系之宗义，以阿弥陀佛崇拜为教说核心（可参见前面文章），同时又强调两个学说，其一是“他力本愿”，谓人要达成所谓永世之解脱——涅磐，需要受到来自他力的帮助。他力者，即阿弥陀佛。而个人自己的潜心修习和悟道（“自力”），皆不可取，不可能真正达到目的，而只有籍由阿弥陀佛外在的、自上而下的帮助（“他力”），才可获得解脱。这个唯一的步骤，便是由阿弥陀帮助个体进入西方净土，再在净土修成涅磐。另一个学说，是所谓的“恶人正机”，简单说来，即在阿弥陀佛眼中，罪孽深重之人才是要拯救和引度之重点对象。这个教说，尤其能够博得下层命众的好感，尤其是那些征战的士兵、下层武士、渔夫、猎、人、农民甚至强盗和海贼，因为净土真宗是唯一对他们敞开大门，进而在教说上把他们提到比较重要的位置的宗派。后来之本愿寺能够得到这些阶层的关系，和其学说内涵，有极大的关系。

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■ 镰仓时代新佛教之崛起

镰仓时代，系日本佛教之重要时代，因为它是目前几个最有影响的佛教宗派——禅宗、净土宗、净土真宗、日莲宗崛起之时。

前面说到镰仓时代之前旧佛教的高度颓废和腐败。而镰仓时代的新社会，恰恰是同不断的战乱一道开始的。经过保元、平治之乱、源平之争、承久之乱，政治和社会遭受巨大变动，因战乱连年，社会不稳，经济颓丧，许多人流离失所，甚至丧失生命。其时，社会上下层都感到深切的不安。这种社会背景，恰恰是最需要宗教的，因为信仰能够给予个体和社会强大的精神力量，来解决因现实带来的精神困境，帮助人们取得精神之安慰与解脱。倘若和中国历史相比，此段时期，性质上就有点类似中国之南北朝时期，而后者恰恰也是佛教在中国崛起之时。

此时日本虽有佛教，但已不能满足老百姓的需求。日本社会，处于一个信仰迷失的时期。一方面，旧佛教教义繁琐复杂，对一般大众而言，过去深奥且又不切实际。对佛学的钻研，需要良好的学问基础和大量的时间精力进行长期修炼，这些，仅有文化且有闲的贵族有条件做到。佛教讲求的繁琐仪式，对物质上的要求（佛像、寺庙之雕刻、建筑），亦是百姓力所不能及的。故旧佛教，仍只能是精英的宗教。空海和最澄带动佛教改革之失败，也由于佛教僧人基础未发生变化，仍然是过去的一群贵族，不可能发生精神上革命性的变动。
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[日本佛教系列·一] 佛教之传入及旧佛教势力

■ 佛教传入日本·旧佛教势力

佛教自六世纪中叶左右自中国传入日本，从此以降凡一千年，成为日本政治、社会的一支主导力量。起初，日本本土只拥有万物有灵的泛神宗教 神道，相比教说如此复杂的佛教，属于更为落后的原始宗教。佛教由其时留学唐朝的日本高级知识分子进口到日本，在非常短时间内便取得极大的影响，在往后数百年间，日本甚至出现政教一合，呈佛教国家之观。

佛教之所以能取得突破，盖有以下原因。其一是它由中国输入，当时中国代表先进文化。人类文明史上之宗教传教成功的例子，往往藉由先进文明将自己的信仰传播之较落后之文明，究其原因，乃因为先进宗教信仰不但有其教说哲学上的先进，更伴随先进的文物及制度，一并发生作用。当见到极其精美的佛教工艺品时，当时的日本贵族震惊了。此其外，佛教亦有相当复杂繁琐的规章仪式，深奥的教义说法，颇能满足当时公家贵族附庸风雅之精神需求。更加重要的，即是佛教在政治方面的作用。对统治者言，他们本身即存着信仰，相信佛教能够护国，保卫国家太平；另一方面，佛教学说之传播，在当时又能为政权提供合法性，能起到使社会团结、安定、和谐之用，确有马克思所说精神鸦片之效。故佛教得到日本朝廷自上而下之推广。

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按：发现有人看不明白，归纳了一下，补充了一两点．

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没看清楚的话，归纳一下几个主要原因：

１　缺乏自上而下的遏制；地方势力力量也薄弱，不能镇压寺院。
　　寺院政治军事经济力量全面发展；成为独立政治力量，在中国这是不可能的；
２　日本的高度多元化、人吃人、治安混乱、各地和各种利益集团各自为政的政治社
　　会决定了寺院的行为：任何的社会单位在这样的社会为了自存都会变得富有攻击性
　　日本的很多商座、农民都有成熟的武装组织。存在决定意识。
３　寺院政治像个潘多拉的盒子。寺院一但高度入世，就很难再出来，因为对世俗
　　利益形成了剪不断的关系。新的主持，也只能为了维护既得利益继续卷入政治。
４　竞争机制：所有的寺都在发展武装，你不发展，别人就会来打你。
５　和世俗武装集团一起行动：寺院通常不是自己出兵，而是联合大名、地方武士。

６　真正具有攻击性的几个寺院都是廉仓以后的新宗。几次大战都涉及新宗寺院。
　　新宗，除了禅宗外，都具有以下几个特点：
　　内容思路简单；容易为下层民众接受；有一元神、一元崇拜性质；有强烈的末世
　　论性质特点，在机构上可能已接近亚伯拉罕系一元宗教，和传统的多元性、强调
　　容忍的佛教已有很大不同。其实这是宗教发展的一个趋势；能打着宗教旗号消灭
　　异宗

　　这类新宗对不同教派的容忍度非常低，具有严重的排他性，这种态度已和伊斯兰、
　　基督教，而非佛教，有相似。这类新宗为了扩张也频繁和其他新宗以及旧佛教发生　　
　　冲突

７　“道德风险”。最为世俗，卷入暴力最多的的宗派，为净土真宗的本愿寺宗，亦称
　　　一向宗。因为该宗教说简单，要得救（涅番），只需要念叨阿弥陀佛即可，在其他
　　　方面的修行和行为限制很少。换言之，僧侣结婚生子都变得可以，只需要维持
　　对阿弥陀一对一的忠诚即可。这里产生了巨大的道德风险，因此僧侣有入世的
　　　强烈动机。这类新宗，按说缺乏宗教伦理高度，因为对个人行为的伦理限制太少

８　政治传统：日本僧侣有入世的政治传统，继承了许多政治作风。地方寺院经营起来
　　和大名一般，政治传统、军事传统带来暴力，就不奇怪了